Языческий праздник пасхи история. Языческие корни пасхи

В большинстве мифов древних народов существовали умирающие и воскрешающиеся Боги. Так, ранней весной египтяне приветствовали друг друга словами: «Осирис воскрес!»

Славяне не придумали себе воскресающих богов, но зато у них имелся праздник, удивительно напоминающий своим названием Пасху.
Древнейший источник по истории славян «Веды» сообщает, что в первые века нашей эры Славянске племена отмечали особый праздник под названием «Пасхет», что приблизительно означало «Путь избавления».
Какое избавление имелось в виду. Пасхет был посвящен завершению 15-летнего хода славяно-арийских народов из Даарии - земли считающейся прародиной наших предков. Легенда гласила, что на земле поселились злобные существа - кощеи, убивающие людей. Но один из главных божеств славян Даждьбог не позволил победить «тёмным Силам из Пекельного Мира», которых собрали Кощеи на ближайшей Луне-Леле (в те времена у земли было 3 Луны: Леля, Фата и Месяц). Он уничтожил магическими силами Луну, начался огненный дождь, а вслед за ним и Всемирный потоп.
Даария погрузилась в океан, погибли тысячи людей, но многие сумели спастись. Легенда удивительно напоминает Библейский Всемирный потоп и исход Моисея из Египта, не правда ли?
Кстати - в память об этом событии появился всем нам известный обряд. Славяне в канун Пасхета, а праздновался он ранней весной, красили яйца охрой и били их друг об друга. Разбитые яйца считались символом ада, или кощеев, а неразбитые - победившего силы зла Даждьбога. Яйца красили в яркий цвет, чтобы напомнить об огненном дожде с неба после уничтожения кощеев. В праздновании Пасхета легко можно увидеть корни празднования более поздней христианской Пасхи. Древние ритуалы и Пасхальные символы
16 апреля древние славяне торжественно отмечали окончание великой свадьбы неба и земли, готовность земли к плодородию, к посеву. Женщины пекли бабки цилиндрической формы как символ мужского начала, красили яйца как символ мужской силы, делали круглые по форме творожные блюда как символ женского начала.
У славян задолго до принятия христианства был распространен миф о том, как яйцо утки стало зародышем всего мира. «Вначале, когда в мирте не было ничего, кроме безбрежного моря, утка, летая над ним, уронила яйцо в водную пучину. Яйцо раскололось, и из его нижней части вышла мать-земля сырая, а из верхней встал высокий свод небесный». Вспомним, что в яйце была заключена смерть Кощея, от которой пошло все зло во Вселенной.
С яйцом связаны и другие обычаи. Так, наши предки писали на птичьих яйцах магические заклинания и молитвы, приносили их на языческие капища, клали к ногам идолов. Восточные славяне посвящали расписанные яйца самому грозному божеству Перуну.
В первых славянских городах (в деревнях этот обычай мало известен) влюбленные дарили весной друг другу крашеные яйца в знак симпатии.
Древние славяне были язычниками, как и подавляющее большинство народов в мире. Давно канувшие в Лету религии имели в своей основе веру в силы, недоступные пониманию людей. Собственно, и христианство основано на таком же мировоззрении.

Языческие боги и православные святые. Как лживое РПЦ воровало праздники и заменяло их.

Христианская церковь не смогла отвратить людей от привычных им праздников и обрядов и скрежетала зубами от упущенных овец. Сохранились документы, в которых приводятся сетования священников на то, что люди предпочитают языческие забавы посещениям церкви. Церковная процессия могла столкнуться на улицах города с толпой «русалок» и «упырей» в масках. Рядом с соборами устраивались скачки, турниры, игры. Тогда хитрожопые священники поступили по-другому: они постарались заменить старые языческие праздники новыми, христианскими. Древнейший славянский зимний праздник был приурочен церковью к Рождеству Христову, и мало кто знает, что колокольный звон тоже заимствован у язычников. Много веков назад славяне в самые холодные дни старались сильно шуметь, били в металлические предметы, чтобы возродить животворные солнечные лучи. Позднее на все большие христианские праздники в церквях стал раздаваться колокольный звон, но уже с другой целью - как приветствие Христу. На празднование христианского Рождества старые традиции наложили свой отпечаток: пение колядок и языческих песен, маскарады, святочные гадания стали традиционными.

Православная Богородица внешне напоминала языческую богиню земли и плодородия Ладу - мать Богов, старшую Рожаницу, позже Берегиню, тем самым объединяла старый и новый религиозные культы.
Древние славяне среди множества богов особенно почитали Волоса, или Пелеса, который «отвечал» согласно мифологии за загробное царство, за плодородие домашнего скота и благополучие лесных обитателей. Его спутником был кот. После принятия христианства церковь долго старалась запретить почитание и Пелеса, и его кота, но каждый год в конце мая во многих деревнях устраивались празднества, посвященные этому древнему Богу. Церкви пришлось найти «замену» — 22 мая было объявлено днем святого Николы.
Как и все земледельческие народы, славяне постоянно были озабочены будущим урожаем старались сделать все, чтобы год выдался удачным. В первых числах мая, с появлением всходов яровых, отмечался еще один весенний праздник - день бога Ярилы. Праздновался день солнца, позже переросший в христианский праздник Троицы. Славяне в этот день украшали лентами деревья, а ветками деревьев - дома. Летний солнцеворот венчал еще один языческий праздник - Иван Купала, теперь отмечаемый как рождество Иоанна Крестителя.
Яркий свет в церквях во время праздников и служб - тоже старинный обычай, существовавший на Руси задолго до принятия христианства. На всех языческих праздниках, и зимних, и летних, славяне жгли костры, зажигали лучины, совершали факельные шествия к капищам. Огонь изгонял злые силы, зимний холод, а летом - всевозможную нечисть. В христианской церкви значение огня изменилось; он считается дополнительным символом значимости Иисуса как Света Мира. В общем старались вовсю чтобы еврейскую религию впихнуть взамен русской.

Пасхальные праздники и язычество
Во время языческих праздников многие древние племена зимой наряжали деревья. Христианство в лице монаха святого Бонифация сделало ель своим священным символом. Пытаясь переманить друидов в христианскую веру, Бонифаций утверждал в своих проповедях, что священный для друидов дуб сумел, падая, уничтожить все деревья, кроме ели, очередная ложь, как вся лживая христианская сущность. Поэтому христианство объявляло не дуб, а ель священным деревом.

После языческих святок (превращенных христианством в Рождество) и весеннего праздника Масленицы наступал новый знаменательный для славян период. Жители деревни собирались на молитву обращенную к Берегине.
Женщины становились в хоровод, одна из участниц - в одной руке держала хлеб, а в другой - красное яйцо, которое символизировало жизненную энергию, которую давало людям и всему живому солнце. Яйца в далекие времена красили только в красный цвет - это был цвет почитаемого у всех племен огня. Кроме того, у русских красный цвет был олицетворением красоты, христианские священники (как обычно своровали) приурочили к этому времени праздник Пасхи .

В это же время справлялся и праздник Красная горка. Славяне собирались на холмах и горках и приветствовали весну. У многих древних народов были свои священные горы, горки и крутицы, на которых разжигали костры, проводили священные обряды и моления. Один из древних заветов, обращенных к молодоженам, звучал так: «Вью, вьюница, отдай наши яйца!» В ответ молодые одаривали присутствующих крашеными яйцами, куличами, поили пивом и вином. На Красную горку на могилах родных катали красные яйца, позднее раздавая их нищим. Красная горка считалась на Руси самым подходящим временем для свадеб (второй такой период наступал после сбора урожая).

Ранней весной, когда земля освобождалась от снега и поля были готовь к принятию семян, древний человек совершал обряды, посвященные своим предкам, тоже лежавшим в земле. Крестьяне семьями ходили на кладбища, приносили «дедам» ритуальные поминальные блюда: кутью из пшенной каши с медом, куриные яйца. Задабривая умерших предков, люди как бы просили их помочь будущему урожаю.
Эти дни назывались у славян Радуницей (от слова «радоваться»). Люди, поминая умерших, считали, что они радуются весне и солнцу вместе с ними. Окрашенные в красный цвет яйца являлись символом связи мертвых с живыми, некоторые люди даже закапывали яйца в небольшие ямки рядом с могилой. Этот обычай встречался у греков и римлян в дохристианский период, когда на могилках родственников оставляли крашеные яйца как особый дар умершим. Женихи и невесты тоже оставляли на могилках родственников крашеные яйца, выспрашивая таким образом у них благословения на брак. Поминая родных, пили много вина и пива, отсюда даже родилась поговорка; «Выпили пиво об Маслянице, и с похмелья ломало после Радуницы».

В северных русских губерниях на Радуницу народ гулял, распевая, под окнами соседей песни которые напоминающие рождественские колядки, в каждой губернии звучали по-своему, но везде одинаково в ответ на них поющих одаривали крашеными яйцами, пряниками, вином и оладьями.
20 июля древние славяне особо почитали бога грозы Перуна, христианская же религия объявила этот день Ильиным днем. Это был один из самых мрачных дней во всем году - не пели песен, даже громко не разговаривали. Перун требовал кровавых жертв и считался грозным божеством, как позже и его христианский преемник. И хотя в народе 20 июли стали называть Ильиным днем, языческие традиции долго сохранялись: крестьяне собирали «громовые стрелы», не попавшие в черта и оставшиеся на земле, не пускали в этот день в дом ни кошек, ни собак, поскольку существовало опасение, что бог может воплотиться в этих животных. И священникам пришлось объявить согласно древнейшим традициям народа, что на Ильин день нельзя работать в поле. Пасха после реформ Никона
До реформ патриарха Никона Пасха более походила на большое языческое празднество, чем на торжество победы Христа над смертью.
На Страстной неделе понедельник считался мужским днем, парни обливали девушек водой, при этом считалось, что, если девушка останется сухой, она недостаточно красива и хороша для женихов. Во вторник девушки мстили парням, обливая их в отместку, - день был женский. В среду и четверг вся семья тщательно убиралась в доме и в хозяйственных постройках, наводила порядок, выбрасывала старый хлам.
Великий четверг называли еще чистым, ведь в этот день по древним языческим традициям следовало еще на рассвете искупаться в реке, озере или в бане. Христианские традиции переняли эти ритуалы, и в каждый «чистый» четверг все верующие не только мылись в банях и водоемах, но и вычищали все жилые и дворовые помещения. В северных районах Руси собирали ветки можжевельника или пихты, сжигали их, дымом окуривали жилище, амбар, хлев. Считалось, что можжевеловый дым является оберегом от нечистой силы и болезней.

В пятницу нельзя было ничего делать, кроме самых необходимых дел. В этот день красили яйца и ставили тесто на куличи, а замужние женщины разносили по бедным домам продукты для пасхального стола. В субботу весь день продолжались службы, в храмах освящались куличи, крашеные яйца и пасха. Простой народ, кроме костров, зажигал смоляные бочки, мальчики расставляли повсюду факелы и плошки с горящим маслом. Самые смелые ставили фонари на купол церкви. Оставшиеся от костров угли потом хранили под стрехой крыши, чтобы не было пожара.

На Святой неделе, следующей за Пасхой, верующие пели песни, ходили толпой по домам. Называли эту толпу волочебником, а ее руководителя - починальником. Первая песня была обращена к хозяину и хозяйке, в ней прославлялись строительство дома, богатство, благочестие. Также упоминалось, что Святой Георгий оберегает коров, святой Николай - коней, святой Илья хранит поля, Пречистая Мать засевает, а Покров собирает урожай. После каждой строки непременно исполнялся припев: «Христос Воскресе». Эти песни имели глубокие языческие корни, они исполнялись еще в те времена, когда о христианстве никто не знал. Земледельцы в песнях выказывали озабоченность будущим урожаем, беспокоились о сохранности скота. В польских землях славяне во время шествия носили с собой живого петуха, которого рассматривали как символ воскресения.

Всю неделю на возвышенных местах горели костры как символ победы весны над зимой.
По дворам ходили священники с иконами в сопровождении так называемых богоносцев (как правило, благочестивых старух и стариков). Богоносцы носили с собой свечи для продажи и кружки для сбора пожертвований на устройство церквей. Свита священника непременно одевалась в праздничные одежды и подпоясывалась белыми рушниками, а пожилые женщины повязывали головы белыми платками. Сначала все собирались у церкви, священник благословлял куличи с горящими свечами и совершал крестный ход вокруг храма. После этого начиналось пасхальное шествие по домам и дворам. О начале хода сообщал колокольный звон. Хозяева ждали гостей - зажигали свечи у икон, застилали стол новой белой скатертью и ставили на него круглую ковригу и два хлеба, а под один из углов скатерти прятали «четверговую» соль. Хозяин без головного убора встречал дорогих гостей и, пока шел молебен, стоял перед священником и его свитой. В это же время женщина держала в руках икону Божьей Матери. Мужчины считали тихонько вслух, сколько раз священник произнесет слова: «Иисусе, сын Божий». Пели это было сделано менее двенадцати раз, они хором просили повторить молебен,
Во дворах отдельно служили молебен о скоте. Накрывали столы, на них ставили «скотскую пасху» - куличи. После молебна куличи делили на кусочки и скармливали скоту, чтобы он весь год был здоров и плодовит. Священник по особой просьбе мог освятить воду в колодце. В некоторых селениях во время этого обряда мужчины снимали с себя нагельные крестики и освящали в воде, а кормящие женщины омывали грудь святой водой, больных ребятишек окропляли, чтобы они выздоравливали.

Первую Пасху праздновали древние иудеи за 1500 лет до н. э, избежав египетского рабства. Новозаветная, христианская Пасха была установлена апостолами после воскресения Иисуса. К V в. православная церковь разработала свои правила и сроки празднования Воскресения Христова. Православные славяне приурочили к празднованию Пасхи множество обычаев, ритуалов, традиций, сохранившихся с языческих времен.

Пасхальный кулич никогда не был известен в пасхе Ветхозаветной, да и вообще в христианстве. Агнца пасхального употребляли в пищу с пресными лепешками (опресноками) и горькими травами. Происхождение пасхального кулича языческое. Кулич, как высокий хлеб с яйцами, являет собой известный языческий символ бога плодоношения Фалосса. Русский народ, как выходец из язычества, до сих пор мешает понятия в народной этимологии.

Славяно-арийский Пасхет

В большинстве мифов древних народов существовали умирающие и воскрешающиеся Боги. Так, ранней весной египтяне приветствовали друг друга словами: «Осирис воскрес!»

Славяне не придумали себе воскресающих богов, но зато у них имелся праздник, удивительно напоминающий своим названием Пасху. Древнейший источник по истории славян «Веды» сообщает, что в первые века нашей эры Славянске племена отмечали особый праздник под названием «Пасхет», что приблизительно означало «Путь избавления». Какое избавление имелось в виду. Пасхет был посвящен завершению 15-летнего хода славяно-арийских народов из Даарии — земли считающейся прародиной наших предков. Легенда гласила, что на земле поселились злобные существа — кощеи, убивающие людей. Но один из главных божеств славян Даждьбог не позволил победить «тёмным Силам из Пекельного Мира», которых собрали Кощеи на ближайшей Луне-Леле (в те времена у земли было 3 Луны: Леля, Фата и Месяц). Он уничтожил магическими силами Луну, начался огненный дождь, а вслед за ним и Всемирный потоп. Даария погрузилась в океан, погибли тысячи людей, но многие сумели спастись. Легенда удивительно напоминает Библейский Всемирный потоп и исход Моисея из Египта, не правда ли? Кстати — в память об этом событии появился всем нам известный обряд. Славяне в канун Пасхета, а праздновался он ранней весной, красили яйца охрой и били их друг об друга. Разбитые яйца считались символом ада, или кощеев, а неразбитые — победившего силы зла Даждьбога. Яйца красили в яркий цвет, чтобы напомнить об огненном дожде с неба после уничтожения кощеев. В праздновании Пасхета легко можно увидеть корни празднования более поздней христианской Пасхи.

Древние ритуалы и Пасхальные символы

16 апреля древние славяне торжественно отмечали окончание великой свадьбы неба и земли, готовность земли к плодородию, к посеву. Женщины пекли бабки цилиндрической формы как символ мужского начала, красили яйца как символ мужской силы, делали круглые по форме творожные блюда как символ женского начала.

У славян задолго до принятия христианства был распространен миф о том, как яйцо утки стало зародышем всего мира. «Вначале, когда в мирте не было ничего, кроме безбрежного моря, утка, летая над ним, уронила яйцо в водную пучину. Яйцо раскололось, и из его нижней части вышла мать-земля сырая, а из верхней встал высокий свод небесный». Вспомним, что в яйце была заключена смерть Кощея, от которой пошло все зло во Вселенной. С яйцом связаны и другие обычаи. Так, наши предки писали на птичьих яйцах магические заклинания и молитвы, приносили их на языческие капища, клали к ногам идолов. Восточные славяне посвящали расписанные яйца самому грозному божеству Перуну. В первых славянских городах (в деревнях этот обычай мало известен) влюбленные дарили весной друг другу крашеные яйца в знак симпатии. Древние славяне были язычниками, как и подавляющее большинство народов в мире. Давно канувшие в Лету религии имели в своей основе веру в силы, недоступные пониманию людей. Собственно, и христианство основано на таком же мировоззрении.

Христианская вера, как и языческие верования, опирается на древнейшие представления человечества о загробном мире, о жизни после смерти. Древние славяне задолго до прихода христианства рассматривали мир как борьбу двух начал — плохого и хорошего; христианство, со своей стороны, переняло эти взгляды и укрепило их.

Основные пасхальные символы — ручьи, огонь, куличи, яйца и зайцы — имеют корни в далеком прошлом. Ключевая вода ручья в традициях многих народов мира была необходима для очищения после болезней и всевозможных несчастий. Чистый четверг как бы воплотил в себе древние верования народов. Пасхальный огонь является воплощением особо почитаемого огня очага. Древние люди почитали огонь как родного отца, он давал им тепло и вкусную пищу, защиту от хищных зверей. На древний праздник Пасхет всюду разводились костры, ярко полыхали дрова в очагах. Огонь имел магическое воздействие на людей, обладал очистительной силой. Европейские племена в начале весны разжигали многочисленные костры, чтобы прогнать зиму и достойно встретить весну. Церковь сделала огонь символом Воскресения. Уже в самом начале распространения христианства в IV в. зародился обычай ставить свечу у алтаря во время ночной пасхальной службы — священное пламя символизировало Воскресение Спасителя. Верующие на протяжении всего средневековья придерживались обычая уносить домой из церкви горящие свечи, чтобы зажечь от них лампады или огонь в очаге.

Куличи, крашеные яйца, зайцы и кролики тоже не являются христианским открытием. Уже говорилось, что прообразы куличей — бабки — славянские женщины пекли весной с незапамятных времен, а зайцы всегда считались символом плодородия у многих народов. Прообразы крашенных яиц тоже заимствованы у древних племен как символ новой жизни, как маленькое чудо рождения.

Языческие боги и православные святые

Князь Владимир I в середине X в. провел своеобразную реформу языческих богов, чтобы упрочить свою власть. Рядом со своим теремом, на холме, он приказал поставить деревянных идолов, изображающих Перуна, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокошь.

В то же время на Руси уже было известно о христианстве (первые сведения поступили на Русь во второй половине IX в.). Желая расширить свою власть и на Византию, Владимир решил крестить Русь. В 988 г. князь сначала крестился сам, затем крестил своих бояр и под страхом наказания заставил принять новую веру всех киевлян и жителей других русских городов и деревень. Так началась история христианства на Руси. Русичи постепенно перестали сжигать умерших на погребальных кострах, с каждым годом все меньше приносили в жертву деревянным идолам Перуна баранов, полностью перестали приносить идолам кровавые человеческие жертвы. Но в то же время они продолжали отмечать свои традиционные праздники, пекли блины на Масленицу, жгли костры на день Ивана Купала, почитали священные камни. Начался долгий процесс слияния христианства с язычеством, до конца не завершенный и в наше время.

Христианская церковь не смогла отвратить людей от привычных им праздников и обрядов. Сохранились документы, в которых приводятся сетования священников на то, что люди предпочитают языческие забавы и сборища посещениям церкви. Церковная процессия могла столкнуться на улицах города с толпой «русалок» и «упырей» в масках. Рядом с соборами устраивались скачки, турниры, игры. Тогда священники поступили по-другому: они постарались заменить старые языческие праздники новыми, христианскими. Древнейший славянский зимний праздник был приурочен церковью к Рождеству Христову, и мало кто знает, что колокольный звон тоже заимствован у язычников. Много веков назад славяне в самые холодные дни старались сильно шуметь, били в металлические предметы, чтобы возродить животворные солнечные лучи. Позднее на все большие христианские праздники в церквях стал раздаваться колокольный звон, но уже с другой целью — как приветствие Христу. На празднование христианского Рождества старые традиции наложили свой отпечаток: пение колядок и языческих песен, маскарады, святочные гадания стали традиционными.

Православная Богородица внешне напоминала языческую богиню земли и плодородия Ладу — мать Богов, старшую Рожаницу, позже Берегиню, тем самым объединяла старый и новый религиозные культы.
Древние славяне среди множества богов особенно почитали Волоса, или Пелеса, который «отвечал» согласно мифологии за загробное царство, за плодородие домашнего скота и благополучие лесных обитателей. Его спутником был кот. После принятия христианства церковь долго старалась запретить почитание и Пелеса, и его кота, но каждый год в конце мая во многих деревнях устраивались празднества, посвященные этому древнему Богу. Церкви пришлось найти «замену» - 22 мая было объявлено днем святого Николы.
Как и все земледельческие народы, славяне постоянно были озабочены будущим урожаем старались сделать все, чтобы год выдался удачным. В первых числах мая, с появлением всходов яровых, отмечался еще один весенний праздник — день бога Ярилы. Праздновался день солнца, позже переросший в христианский праздник Троицы. Славяне в этот день украшали лентами деревья, а ветками деревьев — дома. Летний солнцеворот венчал еще один языческий праздник — Иван Купала, теперь отмечаемый как рождество Иоанна Крестителя.
Яркий свет в церквях во время праздников и служб — тоже старинный обычай, существовавший на Руси задолго до принятия христианства. На всех языческих праздниках, и зимних, и летних, славяне жгли костры, зажигали лучины, совершали факельные шествия к капищам. Огонь изгонял злые силы, зимний холод, а летом — всевозможную нечисть. В христианской церкви значение огня изменилось; он считается дополнительным символом значимости Иисуса как Света Мира.

Пасхальные праздники и язычество

Во время языческих праздников многие древние племена зимой наряжали деревья. Христианство в лице монаха святого Бонифация сделало ель своим священным символом. Пытаясь переманить друидов в христианскую веру, Бонифаций утверждал в своих проповедях, что священный для друидов дуб сумел, падая, уничтожить все деревья, кроме ели. Поэтому христианство объявляло не дуб, а ель священным деревом. После языческих святок (превращенных христианством в Рождество) и весеннего праздника Масленицы наступал новый знаменательный для славян период. Жители деревни собирались на молитву обращенную к Берегине. Женщины становились в хоровод, одна из участниц — в одной руке держала хлеб, а в другой — красное яйцо, которое символизировало жизненную энергию, которую давало людям и всему живому солнце. Яйца в далекие времена красили только в красный цвет — это был цвет почитаемого у всех племен огня. Кроме того, у русских красный цвет был олицетворением красоты, христианские священники приурочили к этому времени праздник Великой Пасхи.
В это же время справлялся и праздник Красная горка. Славяне собирались на холмах и горках и приветствовали весну. У многих древних народов были свои священные горы, горки и крутицы, на которых разжигали костры, проводили священные обряды и моления. Один из древних заветов, обращенных к молодоженам, звучал так: «Вью, вьюница, отдай наши яйца!» В ответ молодые одаривали присутствующих крашеными яйцами, куличами, поили пивом и вином. На Красную горку на могилах родных катали красные яйца, позднее раздавая их нищим. Красная горка считалась на Руси самым подходящим временем для свадеб (второй такой период наступал после сбора урожая).

Ранней весной, когда земля освобождалась от снега и поля были готовь к принятию семян, древний человек совершал обряды, посвященные своим предкам, тоже лежавшим в земле. Крестьяне семьями ходили на кладбища, приносили «дедам» ритуальные поминальные блюда: кутью из пшенной каши с медом, куриные яйца. Задабривая умерших предков, люди как бы просили их помочь будущему урожаю. Эти дни назывались у славян Радуницей (от слова «радоваться»). Люди, поминая умерших, считали, что они радуются весне и солнцу вместе с ними. Окрашенные в красный цвет яйца являлись символом связи мертвых с живыми, некоторые люди даже закапывали яйца в небольшие ямки рядом с могилой. Этот обычай встречался у греков и римлян в дохристианский период, когда на могилках родственников оставляли крашеные яйца как особый дар умершим. Женихи и невесты тоже оставляли на могилках родственников крашеные яйца, выспрашивая таким образом у них благословения на брак. Поминая родных, пили много вина и пива, отсюда даже родилась поговорка; «Выпили пиво об Маслянице, и с похмелья ломало после Радуницы» .

В северных русских губерниях на Радуницу народ гулял, распевая, под окнами соседей песни которые напоминающие рождественские колядки, в каждой губернии звучали по-своему, но везде одинаково в ответ на них поющих одаривали крашеными яйцами, пряниками, вином и оладьями.

20 июля древние славяне особо почитали бога грозы Перуна, христианская же религия объявила этот день Ильиным днем. Это был один из самых мрачных дней во всем году — не пели песен, даже громко не разговаривали. Перун требовал кровавых жертв и считался грозным божеством, как позже и его христианский преемник. И хотя в народе 20 июли стали называть Ильиным днем, языческие традиции долго сохранялись: крестьяне собирали «громовые стрелы», не попавшие в черта и оставшиеся на земле, не пускали в этот день в дом ни кошек, ни собак, поскольку существовало опасение, что бог может воплотиться в этих животных. И священникам пришлось объявить согласно древнейшим традициям народа, что на Ильин день нельзя работать в поле.

Пасха после реформ Никона

До реформ патриарха Никона Пасха более походила на большое языческое празднество, чем на торжество победы Христа над смертью. На Страстной неделе понедельник считался мужским днем, парни обливали девушек водой, при этом считалось, что, если девушка останется сухой, она недостаточно красива и хороша для женихов. Во вторник девушки мстили парням, обливая их в отместку, — день был женский. В среду и четверг вся семья тщательно убиралась в доме и в хозяйственных постройках, наводила порядок, выбрасывала старый хлам. Великий четверг называли еще чистым, ведь в этот день по древним языческим традициям следовало еще на рассвете искупаться в реке, озере или в бане. Христианские традиции переняли эти ритуалы, и в каждый «чистый» четверг все верующие не только мылись в банях и водоемах, но и вычищали все жилые и дворовые помещения. В северных районах Руси собирали ветки можжевельника или пихты, сжигали их, дымом окуривали жилище, амбар, хлев. Считалось, что можжевеловый дым является оберегом от нечистой силы и болезней. В пятницу нельзя было ничего делать, кроме самых необходимых дел. В этот день красили яйца и ставили тесто на куличи, а замужние женщины разносили по бедным домам продукты для пасхального стола. В субботу весь день продолжались службы, в храмах освящались куличи, крашеные яйца и пасха. Простой народ, кроме костров, зажигал смоляные бочки, мальчики расставляли повсюду факелы и плошки с горящим маслом. Самые смелые ставили фонари на купол церкви. Оставшиеся от костров угли потом хранили под стрехой крыши, чтобы не было пожара.

На Святой неделе, следующей за Пасхой, верующие пели песни, ходили толпой по домам. Называли эту толпу волочебником, а ее руководителя — починальником. Первая песня была обращена к хозяину и хозяйке, в ней прославлялись строительство дома, богатство, благочестие. Также упоминалось, что Святой Георгий оберегает коров, святой Николай — коней, святой Илья хранит поля, Пречистая Мать засевает, а Покров собирает урожай. После каждой строки непременно исполнялся припев: «Христос Воскресе». Эти песни имели глубокие языческие корни, они исполнялись еще в те времена, когда о христианстве никто не знал. Земледельцы в песнях выказывали озабоченность будущим урожаем, беспокоились о сохранности скота. В польских землях славяне во время шествия носили с собой живого петуха, которого рассматривали как символ воскресения.

Всю неделю на возвышенных местах горели костры как символ победы весны над зимой.
По дворам ходили священники с иконами в сопровождении так называемых богоносцев (как правило, благочестивых старух и стариков). Богоносцы носили с собой свечи для продажи и кружки для сбора пожертвований на устройство церквей. Свита священника непременно одевалась в праздничные одежды и подпоясывалась белыми рушниками, а пожилые женщины повязывали головы белыми платками. Сначала все собирались у церкви, священник благословлял куличи с горящими свечами и совершал крестный ход вокруг храма. После этого начиналось пасхальное шествие по домам и дворам. О начале хода сообщал колокольный звон. Хозяева ждали гостей — зажигали свечи у икон, застилали стол новой белой скатертью и ставили на него круглую ковригу и два хлеба, а под один из углов скатерти прятали «четверговую» соль. Хозяин без головного убора встречал дорогих гостей и, пока шел молебен, стоял перед священником и его свитой. В это же время женщина держала в руках икону Божьей Матери. Мужчины считали тихонько вслух, сколько раз священник произнесет слова: «Иисусе, сын Божий». Пели это было сделано менее двенадцати раз, они хором просили повторить молебен,

Наш праздник Пасха на поверку оказался не таким уже и христианским, а скорее наоборот – вовсе не . Традиции, которые празднует народ на Пасху, уходят корнями в далёкое прошлое нашей цивилизации, и самое главное – ничего подобного не было в традициях других народов мира. Кроме того, официальная настоятельно отрицает принадлежность этих традиций к христианским обычаям.

Так уже повелось издревле, что праздник Пасха считается христианским, и празднуют в этот день Иисуса, т.е. так называемое «схождение его с креста». При этом в народе принято на Пасху печь пасхальные куличи или пасочки, красить яйца, наводить порядки в доме, убирать могилы умерших, проведывать умерших предков на кладбищах, а также бить крашеные яйца.

Одно только непонятно: какое отношение все эти обряды и традиции имеют к воскрешению человека-спасителя, впоследствии назначенного богом? И самое главное: почему каждый год дата «воскрешения Иисуса» меняется ?

Давайте попробуем разобраться в этих интересных и, на первый взгляд, нелогичных традициях, если брать во внимание тот факт, что они христианские. И для начала, давайте вспомним, как различные малые славянские народы величают этот самый праздник – Пасху?

Даже всем известная Википедия по запросу «Пасха», почему-то рассказывает о Великодне , ибо именно так у славянских народов издревле называется этот праздник, который христианство выдаёт за празднование воскрешения распятого бога Иисуса.

Оказывается, слово ВЕЛИКДЕНЬ (Велик день) – это народное название Пасхи у восточных и некоторых южных славян. На Пасху перешли обряды встречи весны в день . Раньше в этот день заканчивалась Великая Ночь – наступала от дня осеннего равноденствия, и наступал Великий День – начинался со дня весеннего равноденствия. В мифологии и обрядности дня присутствуют сюжеты и мотивы, характерные для народного календаря весны и начала лета (поминальные, свадебные, метеорологические, аграрно-хозяйственные и мн. др.). Большое место в народных пасхальных праздниках занимают мотивы воскрешения СОЛНЦА, обновления и процветания природы.

Дохристианский земледельческий календарь был ориентирован по солнцу, а календарь церковный – по луне (если кто не в курсе, то лунный культ – это культ смерти). В результате прихода на наши земли с её культом Дионисия, название которой впоследствии (в 17 век н.э.) было изменено на христианство , были совмещены календари, и возникло два типа праздников. Первые ежегодно, с древних времён, отмечаются в одно и то же время (постоянные или непреходящие праздники); вторые – каждый год справляются в разные дни (непостоянные, переходящие праздники – именно такие все еврейские праздники, ибо их календарь привязан исключительно к лунным циклам). К последним относится и праздник .

Великдень на Руси – это ещё и праздник весеннего воскресения, обновления природы, которое отмечалось с приходом дня весеннего равноденствия ещё в дохристианские времена.

В итоге получаем, что даже Википедия, несмотря на свою тотальную лживость и жесточайшую цензуру, Великдень (Пасху) соотносит с днём весеннего равноденствия , и с праздниками, приуроченными к нему, но никак не к христианскому богу. Данная трактовка выглядит абсолютно логичной, и наши славянские народы до сих пор об этом помнят и чтут древние традиции, устраивая праздники проводов Зимы и встречи Весны. Например, всем известный праздник , называемый сегодня Масленицей, который сейчас празднуется совсем в нелогичное природе время – в конце календарной зимы.

Настоящая Весна в наших широтах приходит (и это наблюдается на протяжении тысячелетий, да и личные наблюдения это подтверждают из года в год) только начиная с переломного момента в движении Земли вокруг Солнца, когда световой день начинает прибывать, а ночь убывать. В наше время, дни весеннего равноденствия приходятся на 20-21 марта в разное время суток, согласно солнечному циклу. Праздник Масленицы у наших предков всегда отмечался, как второй день весеннего равноденствия , который в наше время приходится на 21 марта (реже на 22 марта). На Масленицу провожали Зиму.

Между прочим, как недавно обнаружилось, 22 марта издревле у славяно-ариев был днём весны, днём богини Весты и Женским днём ! Подробности, касающиеся этого истинного славянского женского дня можно прочитать в моей статье .

Так, в Германии в ночь на первый день праздника в XIX веке зажигали на горах и холмах большие костры Остары (Osterfeuer – огонь Остары), складывая их из дров, дёрна и соломы; прикрепляли дегтярную бочку, обвитую соломой, к еловому дереву и, зажигая её ночью, плясали вокруг огня, а когда пламя погаснет – собирали головни и уголья и разносили по домам. Существовало ещё обыкновение зажигать ночью деревянные стрелы, обмазанные смолою, и метать их вверх – так, чтобы пущенная стрела описывала в воздухе огненную дугу.

На Пасху практически везде устраивались массовые гуляния с пением, хороводами и играми, «ярмарками невест», качелями и прочими увеселениями. То же порой происходило и на Благовещенье: «...Можно и песни петь на Благовещенье, – ещё недавно рассказывали на Сумщине. – Можно было танка водить. Это уже как Пасха считалось...».

В России ещё в конце XIX века в Светлую ночь по всей империи около православных храмов зажигались костры, а в сёлах на севере костры возжигались на вершинах холмов. В этот день белорусы и украинцы пекли свиней и поросят и ставили на стол с хреном в зубах (у русских и украинцев поросёнок – это символ плодородия, и был обязательным под ).

Что ни говори, а очень похожи наши традиции, что у славян, что у немцев – как говорится: «один народ – одни традиции»! И как вы догадались уже, описанные выше традиции олицетворяют собой, ни что иное, как нашу Масленицу ! А настоящая, не современная Масленица, праздновалась с приходом Весны, после дня весеннего равноденствия. Именно её подменили церковной Пасхой, а саму Масленицу отодвинули на конец Зимы.

Не подумайте, что развлекаю вас упоминанием разных славянских праздников. Ничего неуместного тут нет, все упомянутые праздники напрямую связаны с темой данного исследования – с праздником Пасхи . Ибо, те обычаи и традиции, которые мы, потомки великих Славяно-Ариев, до сих пор празднуем – все они, так или иначе, связаны с тем праздником, который христианство называет праздником , или воскрешением распятого бога Иисуса Христа (знайте правду, что слово Иисус стало писаться с двумя буквами «и» только с 1666 года по решению московского церковного собора; до этого писалось, как Iсус, а слово «христос» вообще не имя и не фамилия, а с греческого переводится как мессия или помазанник ).

Чтобы понять всю глубину древнейших корней наших праздников, чтобы понять, как всё взаимосвязано, и как весь этот клубочек, на первый взгляд, непонятных традиций и обрядов, да ещё и разбросанных по разным народам, а ранее единого Славяно-Арийского народа, легко распутывается, если знаешь и понимаешь причинно-следственные связи, просто необходимо рассмотреть все вышеприведённые примеры, ибо они все указывают на один и тот же праздник – на День Весеннего Равноденствия ! Именно его мы и празднуем на Пасху! И это происходит тысячелетиями, и церковь, несмотря на все свои потуги, никак не смогла вытравить из народа эти неумирающие традиции.

Пасху отмечали как день великой радости. Светлая неделя называется у народа великоденскою, славною, великою, радостною, червоными святками. В народной традиции Великдень отмечался, как праздник обновления и жизни. Полагалось изготовить новую одежду для всех членов семьи и вымыться в бане. В Великдень человек должен был отбросить все дурные, нечистые мысли, забыть зло и обиды, не грешить, не вступать в супружеские отношения, которые в этот день воспринимались как грех.

Пасха (Велик-день, Велика-ночь) – самый значительный и важный весенний праздник в календаре восточных и западных славян, тогда как у южных славян таковым является Юрьев день (У лужицких сербов название праздника произошло от слова «утро» (jutry – пасха, jutrowny – пасхальный, jutro – утро. Вот откуда взялся Юрьев (Утров) день!). Традиционно Пасха праздновалась три дня; однако пасхальные мотивы широко представлены в и обрядности всей Светлой, предшествующей ей Страстной (когда совершались приготовления к празднику) и следующей за ней Фоминой недель.

Аналогично у немцев и англичан на Пасху (нем. – Ostern , англ. – Easter ) перешло название древненемецкого праздника в честь Остары (Ostar e, Ostara, Eastre, Eostre) – богини утренней зори и весны (Остара – идеально согласуется с Вестой – одинаковые корни, изменилось только «В» на «О» и вместо Веста стало Оста (Веста) + Ра (солнце), в итоге получается всё та же наша богиня Веста, которая приносила весть о приходе весны), приводящая с востока воскресающее (восстающее от ночного зимнего сна) солнце.

Теперь вам стало понятно, откуда у немцев и англичан такие странные названия Пасхи ?! Но, если хоть чуточку вдуматься, ничего странного в них нет, нужно только знать , что все европейские языки – производные от русского языка ! Кому интересны подробности, рекомендую прочитать книги А.С. Шишкова «Славянорусский корнеслов» и А.Н. Драгункина «5 сенсаций» . Именно этим можно объяснить большое количество явно нехристианских обрядов на Пасху. Причём не только на само Светлое Воскресение, но и на весь недельный праздничный комплекс. Украинская поговорка напрямую связывает этот день с Благовещеньим днём – «Яка погода на Благовіщення, така i на Великдень».

Другие поговорки о Великодне

• Если в этот день небо пасмурное или идёт дождь – будет урожай.
• Коли на этот праздник дождь – то до Семика надо ждать больше дождей, чем погоды, а затем и холодное лето; тихая и тёплая погода предвещала такое же лето (белорус).
• Со Светлой недели (после Пасхи) начинают повсеместно разыгрывать хороводы.
• Если солнышко «играет», «трепещется» – это к хорошей и здоровой жизни, к богатому урожаю и счастливым свадьбам, а если только чуть-чуть или не «играет» вовсе – год плохой будет.

Где же истоки многих пасхальных традиций?

В древних книгах наших предков, которым свыше 40 000 лет – «Славяно-Арийских Ведах» , есть информация о древнем и великом празднике наших предков Пасхетъ или по новой грамматике русского языка, просто Пасхет .

Пасхет – это аббревиатура, которая расшифровывается так: Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворение. Праздник Пасхет, далее сократившись до Пасха, праздновался в честь завершения 15-летнего переселения Славяно-Ариев из Даарии, прародины наших предков, которая находилась на северном полюсе Мидгард-земли (Мидгард – это имя собственное, так назвали нашу планету древние предки, как и Ярило-солнце, луна Леля, луна Фатта и луна Месяц), в Рассению и Беловодье. Праздник Пасхет (Пасха) – это память о том, как наши предки славяно-арии в 16-е лето славили всех богов и жреца Спаса за спасение от Потопа Великого.

После Великого Потопа наши великие предки заселили большой остров в Восточном Море, называемый Буян. Ныне это территория Западной и Восточной Сибири. Отсюда началось расселение наших предков славяно-ариев по девяти сторонам света. Благодатный край Асии или Земли Святой Расы – это территория современной Западной и Восточной Сибири от Рипейских гор (Урал) до х‘Арийского моря (озеро Байкал). Эта территория называлась Белоречье, Пятиречье, Семиречье.

Название Белоречье произошло от названия реки Ирий (образовано слиянием слов Ирий Тишайший, Ир-тишь, Иртыш), которую считали Белой, Чистой, Священной Рекой и вдоль которой впервые поселились наши предки. После отступления Западного и Восточных морей, Роды Расы Великой заселили земли, бывшие ранее морским дном. Пятиречье – земля, омываемая реками Иртыш, Обь, Енисей, Ангара и Лена, где они постепенно расселились. Позже, когда произошло потепление после Первого Великого Похолодания, и отступил ледник, Роды Расы Великой расселились также по рекам Ишим и Тобол. С тех пор Пятиречье превратилось в Семиречье .

По мере освоения земель восточнее Уральских гор каждая из них получила соответствующее название. На севере в нижнем течение Оби, между Обью и Уральскими горами – (образовано слиянием слов Север и Обь). Южнее, по берегам Иртыша, располагается, собственно, Беловодье . Восточнее Сибири, по другую сторону Оби, находится Лукоморье . Южнее Лукоморья располагается Югорье , которое доходит до Ирийских гор (Монгольского Алтая).

Столицей наших Предков в это время стал город Асгард Ирийский (АС – бог, живущий на Земле, ГАРД – город, что означало – город Богов), который был основан 106 790 лет тому назад (на 2012 год н.э.). Асгард Ирийский просуществовал более 100 000 лет , и был разрушен в 1530 году н.э. джунгарами (предки современных калмыков) – выходцами из северных провинций Аримии (Китая). Сегодня на месте Асгарда находится город Омск. Раскопки, проводившиеся в Омске, обнаружили остатки древнего города под новым городом Омск. Анализ ископаемых останков показал, что им более 100 000 лет, что подтверждает информацию, описанную в «Славяно-Арийских Ведах» .

В память о спасении от потопа и великом переселении Родов Расы Великой в 16-й год и появился праздник ПАСХЕТ (Пасха) и своеобразный обряд. Этот обряд всем хорошо знаком. На Пасху крашенные яйца ударяют друг о друга, проверяя, чьё яйцо крепче. Разбитое яйцо называли яйцом Кощеев, т.е. разрушенной луной Лелей с базами Кощеев (слугами Тёмных Сил), а целое яйцо называли Силой Тарха Даждьбога. В народе также появилась сказка о Кощее БеЗсмертном, чья смерть была в яйце (на луне Леле), где-то на вершине высокого дуба (т.е. фактически в небесах).

Для тех, кто не знает, поясню, что яйца различаются на . Писанки – это славянская роспись на неварёном яйце, а крашенки – на варёном. Они имеют древнее обрядовое и обереговое значение. Их клали и в колыбель к младенцу, и дарили молодожёнам на свадьбу, также ими поминали предков. Поэтому крашеные яйца могут покрываться сотнями обереговых символов, каждый из которых защищал от разных напастей – от болезней, наговора, разлуки, зависти и пр.

Пасха – праздник не христианский воскрешения Христа!
Это праздник наш – славянский. Раньше было так всегда!
Корни к предкам в даль уходят, К их традициям таким,
Что лишь на проходят, И не значимы другим.

Великдень у нас зовётся – Праздник плодородия,
А христианам остаётся жалкая пародия.
Праздник наш они сменили в День Распятого Христа,
Всё водичкой «освятили»... Ну и что же? «КРАСОТА»!

Наши предки отмечали День Великой Радости –
Женщины весь дом счищали от не нужной гадости,
Всё кругом перемывали, убирали – Чистота!..
Утверждают все детали – Это есть НЕ ДЕНЬ ХРИСТА!

Предками он отмечался, был для них великим днём!
Пасхет! Так он назывался (в книгах древних узнаём).
Праздновался праздник этот в честь переселения
(На шестнадцатое лето) предков населения.

Здесь Иисуса нет в помине! Праздник сей – НЕ ХРИСТИАН!
Прочитали вы. Отныне знайте – праздник наш, славян!
И теперь, когда узнали вам самим уже решать,
Как Вы праздник отмечали, и как дальше отмечать!

Пусть же будет жизнь согрета в ясном, пРАведном тепле!
ЗдРАвия, добРА и света! Счастья на РОДной Земле!

Ксения Мишарина, 1.04.2012

На сегодняшний день церковь считает христианскими пасхальные символы. Но в былые времена и колбасы, и крашеные яйца и пасхи были ею запрещены, так как считались непристойными атрибутами языческой веры. Как и когда произошла такая перемена?

Задолго до рождения Христа язычники почитали собственного воскресшего Бога. Они праздновали его чудесное воскресение каждую весну: устраивали эротические ритуалы, в которых раскрашенными яйцами оплодотворяли женщин, пекли пасхи, которые приносили в жертву божеству…. Что должно было произойти для того, чтобы церковь приняла эти атрибуты язычества?

Мы празднуем Пасху сегодня в память о воскрешении Иисуса Христа, в чистый четверг убираемся в доме, целуем плащаницу в страстную пятницу. Идем в церковь, чтобы освятить пасхальные корзины с субботы на воскресение, и приветствуем словами «Христос Воскрес!» своих знакомых и родственников, а потом завтракаем торжественно освященной едой. Но мы не догадываемся о том, что еще четыре столетия назад наши прапрадеды вместо всего вышеописанного чтили смерть Христову, вкушая пресный хлеб и запивая его виноградным соком.

Все евреи, и сам Иисус праздновали совсем иную Пасху – это был день независимости евреев. История этого праздника такова: во времена, когда евреи находились в рабстве у египетского фараона, Моисей неоднократно просил освободить народ, но тщетно. И тогда десять наказаний было послано Богом Яхве на Египет. Жители пережили нашествие мух, жаб и саранчи, пережили язвы град и мрак. И фараон наконец отпустил евреев, но только отказался отдавать их домашний скот. Тогда Бог наслал на египтян десятую кару, последнюю – смерть первенцев. Чтобы эта кара не коснулась избранного народа, Моисей велел заколоть жертвенных агнцев, и этой кровью пометить двери. И случилось так, что умерли тысячи детей во всех домах, где не было кровавого знака, умер даже сын фараона. На следующий день напуганный фараон отпустил всех евреев с их скотом. Моисей повелел каждый год отмечать Пасху в память о дне освобождения от рабства.

И именно так Иисус Христос отпраздновал в последний раз Пасху в 33 году нашей эры. Стол был скромным: вино, как символ крови жертвенного ягненка, пресный хлеб и горькие травы в знак памяти о горечи бывшего рабства. Это и был последний ужин Иисуса и апостолов. Однако, в Библии говориться, что накануне ареста Иисус изменил значение праздничных блюд. В Библии говорится: "Затем он взял хлеб, воздал благодарность Богу, разломил его и дал им, сказав: «Это означает моё тело, которое будет отдано за вас. Делайте это в воспоминание обо мне». Точно так же он взял и чашу после ужина, сказав: «Эта чаша означает новое соглашение на основании моей крови, которая прольётся за вас." (Луки 22:19,20).

Таким образом, Иисус предрек свою смерть, но так или иначе Он не велел Своим ученикам отмечать Пасху в честь Его воскресения. В Библии нет ни единого упоминания об этом.

Апостолы и первые христиане отмечали годовщину воспоминания о смерти Иисуса, каждый год 14 нисана по еврейскому календарю. Это была памятная вечеря, на которой ели пресный хлеб и пили вино.

Но проходит 200 лет, и в мире начинают отмечать этот день весело – в память не о смерти, а о воскресении с поцелуями, песнями и застольем.

Дело в том, что задолго до прихода христианства римляне поклонялись собственному Богу Атису, покровителю растений. Здесь можно проследить интересное совпадение: римляне верили, что Атис родился в результате непорочного зачатия, погиб молодым из-за гнева Юпитера, но воскрес через несколько дней после смерти. И в честь этого удивительного воскрешения люди устраивали каждую весну ритуал: рубили дерево, к нему привязывали статую юноши и несли его на площадь города с плачем. Затем начинали танцевать под музыку, и вскоре впадали в транс: доставали ножи, резали свое тело, и этой кровью кропили дерево со статуей. Таким образом римляне прощались с Атисом. Важно заметить, что они придерживались поста вплоть до праздника воскрешения.

Когда наступал день весеннего равноденствия, римский жрец сообщал торжественно: «Чудо случилось – Бог воскрес!». И люди устраивали в честь этого гуляния и карнавалы, это был день радости. Невероятно, но праздник воскрешения Атиса отмечался аж до IV века одновременно с иудейской Пасхой и с воскресением Иисуса Христа. И каждый – христиане, иудеи и язычники считали свой праздник главным.
Этот религиозный спор был решен императором Константином. В IV веке он сделал государственной религией христианство. В 325 году христианская Пасха была отделена от иудейской. Но тогда на столах не было ни крашеных яиц, ни пасок ни колбас – откуда же взялись эти символы?

У Православной церкви есть официальная версия: когда Иисус воскрес, Мария Магдалина понесла эту весть по всему свету, и дошла до императора Тиберия. Была такая традиция, что каждый посетитель должен принести подарок своему кесарю. Так как Мария была бедной женщиной, она принесла лишь обычное яйцо. Тиберий, услышав новость сказал: «Христос воскреснуть не мог так же, как и это яйцо не может стать красного цвета…» И вдруг произошло чудо – яйцо стало красным в руках императора. И после этого случая появилась традиция красить яйца на Пасху. Только в Библии нет упоминания об этом.

Эта версия возникла тогда, когда надо было скрыть другое, совсем не христианское происхождение пасхальных символов.
В 988 году Владимир Великий крестит Русь, и начинает бороться с языческими праздниками по совету византийских монахов. Но тогда для русичей христианство было чужой и непонятной религией, и если бы власть начала открыто бороться с язычеством – народ бы взбунтовался. Поэтому была выбрана тактика несколько другая: не силой, а хитростью.

Каждому языческому празднику постепенно давалось новое, христианское значение, также христианским святым были приписаны привычные для русичей признаки языческих богов. Таким образом, «Коляда», древний праздник зимнего солнцестояния, стал рождеством Христовым. «Купайло», летнее солнцестояние переименовали в праздник Иоанна Крестителя, которого в народе до сих пор называют Иваном Купалой. А что касается христианской Пасхи, то она совпала с очень особенным русским праздником, который назывался «Великдень». Этот праздник был языческим Новым Годом, и его праздновали в день весеннего равноденствия, когда оживала вся природа.

Наши предки, готовясь к Великодню, разрисовывали яйца и пекли пасхи. Но вот только значения этих символов совсем не были похожи на христианские. Когда впервые византийские монахи увидели, как люди отмечают этот праздник, они объявили его страшным грехом, и стали бороться с этим.

Была такая игра, которая называлась «красное яичко». Мужчины брали раскрашенные яйца и бились ними друг с другом. Выигрывал тот, кто разобьет больше всего чужих яиц при этом не разбив своего. Это делалось для того, чтобы привлечь женщин, так как считалось, что чья крашанка победит, тот мужчина и будет самым крепким и лучшим.

У женщин был такой же ритуал – они бились крашеными яйцами. Но делали это с другой целью: таким образом они символично оплодотворяли друг друга, так как яйцо у многих народов мира считалось издавна символом весеннего возрождения и новой жизни.

Эти ритуалы проводили не только для своих нужд, но и для того, чтобы задобрить богиню плодородия Макошь. Наши предки относились к этим ритуалам серьезно, так как знали что от этого зависит жизнь всей общины: если как следует не задобрить Макошь, она может разгневаться, лишить урожая, не будет тогда скот размножаться, и не будут рождаться дети.

Наши современные хозяйки пекут пасхи в субботу, и считают при этом, что обычай этот происходит от еврейского пасхального хлеба, который называется маца. Говориться, что Сам Иисус разламывал хлеб и угощал им апостолов на тайной вечере, но этот хлеб был плоским и пресным. А пасху делают рыхлой, с изюмом, и посыпают сверху глазурью, а потом меряются – чья выше выросла.

Удивительно, но эта традиция возникла задолго до того, как христианство пришло на Русь. Наши предки поклонялись солнцу и верили, что Даждьбог каждую зиму умирает, и рождается заново весной. И в честь нового солнечного рождения в те времена каждая женщина должна была выпечь свою пасху и исполнить над ней родильный ритуал. Выпекая пасху, женщины поднимали подол, имитируя беременность. То есть, когда пасху ставили в печь (печь – это символ женского лона), женщины поднимали подол, имитируя беременность. После этого обряда оплодотворения пасха рождалась и считалась символом новой жизни.

Можно догадаться, что эта выпечка, имеющая цилиндрическую форму, покрытая белой глазурью и посыпанная семенами не что иное, как эрегированный мужской фаллос. Предки относились к таким ассоциациям спокойно, потому что для них было главным, чтобы урожай давала и женщины рожали. Поэтому после того, как пасху доставали из печи, на ней рисовали крест, который был символом бога солнца. Даждьбог отвечал за плодовитость женщин и за плодородие нивы, и именно он управлял двенадцатью знаками зодиака.

Эти сходства Даждьбога с Иисусом Христом невероятны: воскресение и главный символ – крест. Поэтому не удивительно, что эти два образа слились после крещения Руси. Таким образом пасха стала символом христианства.

Но колбасам долгое время церковь запрещала появляться на праздничном столе. В отличие от пасхи наши предки круглый год ели колбасы, независимо от праздников. Но раз в году мясными блюдами угощали не простых гостей, а покойников. Монах Данила Заточный в XIII веке с ужасом пересказывал этот страшный языческий ритуал, который назывался «Радуницы».

Люди собирались на кладбищах в четверг, перед Великоднем. Они приносили в корзинах еду, раскладывали ее на могилах, и потом начинали громко и протяжно звать своих умерших, просить, чтобы те вернулись в мир живых, и попробовали вкусную еду. Язычники верили, что именно в четверг перед Великоднем предки выходили из земли и оставались рядом с живыми людьми до следующего воскресенья после праздника. В это время нельзя их называть покойниками, потому, что они слышат все, о чем говорят, и могут обидеться. Люди тщательно готовились к «встрече» с родственниками: задабривали домовых небольшими жертвами, вешали новые обереги, и убирались в домах. На сегодняшний день этот жуткий праздник поделился на два радостных: в чистый четверг мы моемся и убираемся в доме, а в проводное воскресенье идем на могилки и несем кусочки пасхи своим умершим родственникам.

Но такая перемена произошла не сразу. С языческими ритуалами довольно жестко боролись, и в XVI веке к этой борьбе присоединился сам Иван Грозный. У царя было множество претензий к церкви: он гневался за то, что священники не принимали никаких мер, чтобы избавиться от двоеверия. И чтобы исполнить указ Ивана Грозного, священники начали присматривать за религиозным порядком, иногда даже шпионить. Но это не помогло. Люди не хотели отказываться от своих традиций, и как и прежде в домах продолжали исполнять языческие ритуалы, а на глазах ходили в церковь. И церковь сдалась. В XVIII веке языческие символы были объявлены христианскими, им было даже придумано божественное происхождение. Так символом Христового воскресения стали яйца плодородия, а хлеб Даждьбога превратился в символ Иисуса Христа.

Тогда церковь и придумала легенду о Марии Магдалине, принесшей яйцо Тиберию. В Иерусалиме в храме Марии Магдалины даже нарисовали этот сюжет.

Но произошло что-то невероятное после того, как языческие мифы вышли из подполья. О них стали придумывать новые мифы. Например казаки твердо верили в то, что когда Мария оплакивала своего сына, ее слезы падали в корзину с яйцами, и таким образом появились писанки. А в Карпатах и до сих пор верят в то, что в горах прикован цепями сатана, и только люди, которые рисуют писанки перед Пасхой, не дают порваться этим цепям.

Люди верят в разные версии происхождения пасхальных символов: священники считают их христианскими, а исследователи языческими.

Каждый из нас должен задуматься - я хочу следовать языческим традициям или же исполнить повеление Господа Иисуса Христа записанное в Священном Писании?

"Я получил от Господа то, что и вам передал: Господь Иисус в ночь, когда его должны были предать, взял хлеб и, воздав благодарность, разломил его и сказал: «Это означает моё тело, которое отдаётся ради вас. Делайте это в воспоминание обо мне». Также и чашу, когда закончил ужин, говоря: «Эта чаша означает новое соглашение на основании моей крови. Делайте это всякий раз, когда пьёте из неё, в воспоминание обо мне». И всякий раз, когда вы едите этот хлеб и пьёте из этой чаши, вы провозглашаете смерть Господа, пока он не придёт."
(1 Коринфянам 11:23-26)

О том, как рассчитывается Христианская Пасха (как Католическая, так и Православная) написаны кучи трудов. Я Просто хочу вдогонку к посту ЭвК написать, как я пыталась осмыслить все эти расчёты дней Пасхи и что это вообще такое - Пасха. Этот вопрос интересовал меня давно, но вот с литературой по этому вопросу очень мало, про уже Христианскую Пасху - есть и много, а вот про сам праздник, так сказать Языческий исток Пасхи, литературы почти нет…

Не для кого, надеюсь не будет откровением, что Пасха это древний обряд, который праздновали скотоводы и земледельцы в древности, ещё до Пришествия Иисуса Христа. Об этом, кстати даже у Булгакова написано в «Мастере и Маргарите». Просто Христианство поглотило эти обычаи и дало им своё толкование, ведь проще не изживать старое, а приспособить для своих нужд. Так и с Пасхой вышло.

Итак. Что же это за языческие верования и праздники которые поглотило христианство и в то же время наложившие большой отпечаток на христианскую пасху? Несомненно, это культы земледельческих растительных богов, покровителей полеводства. огородничества, садоводства, виноградства и т.д.

Как известно божествами данных культов являлись: у египтян - ОСИРИС, у греков - Дионис, у финикиян - Адонис, у фригийцев - Аттис и т.д. Чудесно родившись (всходы растений) и достигнув зрелости, божества эти приносились в жертву (жатва) что бы своей смертью обеспечить жизнь людям, будучи похороненными (посев) они чудесно воскресали (новые всходы),(здесь соответственна формула).

Наиболее характерными для данных культов является культ Осириса, хотелось бы уделить внимание мифу об Осирисе и весенний праздник в его честь.

Не буду здесь приводить один из мифов о данном боге подробно, имеется в виду - его тяжба с Сэтом, соответственно, Осирис был добрым царём который дал людям науку земледелия и т.д.Осирис воскрес из мертвых,стал царем загробного мира и судьёю умерших, обеспечил верующим в него бессмертие и загробное блаженство. Так же много общего с праздником в честь Осириса было так же и праздничных обрядах в честь финикийского божества Адониса. В данном культе скорбная часть праздника тянулась 7 дней а на 8-ой Адониса воспевали как воскресшего, праздник отмечался летом.

Фригийский праздник смерти и воскресения бога Атиса отмечался в марте и был по своим обрядам близок к праздникам в честь Осириса и Адониса. Все эти многодневные праздники проходили в общих чертах так: в первые дни соблюдался строгий пост, верующие каялись в своих грехах, совершали очистительные обряды. Богослужение носило мрачный характер в обрядах изображалась мученическая смерть божества, причем богослужение происходило над плащаницей - изображением божества в гробу.

В определённый день плащаницу обносили вкруг храма а в полночь следующего дня характер богослужения резко менялся, жрецы облачались в светлые одежды, грустные песнопения и тематика праздника сменялись на веселые, главный жрец возвещал верующим о воскресении божества из мертвых!!! верующие надевали праздничные одежды, пировали, веселились и при встрече приветствовали друг друга словами "Господь воскрес".

На нашей же матушке Руси страстная неделя и пасха слились с древне славянским многодневным весенним праздником основным содержанием которого было чествование духов предков, жертвоприношения полевым и растительным божествам, очистительные магические обряды. Первоначальное же значение данных праздников забылось, церковь же постаралась им дать свое объяснение и трактование.

Ранне-христианские общины переняли первоначально пасху в том виде, в котором она праздновалась у древних евреев! Древнееврейский праздник пасхи зародился приблизительно 3500 лет назад, когда евреи занимались скотоводством кочуя со своими стадами по Аравийской пустыне Изначально это был скотоводческий праздник. Так как весна была важным моментом в жизни скотоводов, именно весной происходил массовый приплод скота и т.д.

По верованиям древних евреев именно в это время надо было задобрить духов а особенно так называемого духа-губителя, который блуждал весной голодный, жаждущий крови, для того что бы он не трогал слабый молодняк и неокрепших маток.

Как нам всем хорошо известно, многие первобытные народы считали то что в крови заключается жизнь и поэтому кровь является лучшей жертвой для духа! (Сразу на ум приходят соответствующие строчки из Книги Закона:)).

Скотоводы-евреи устраивали весной общинное обрядовое пиршество, во время которого они резали ягнят и их же кровью мазали свои шатры и загоны для скота. Таким образом, данное пиршество было как бы жертвоприношением духам. В тот период твердой даты праздника ещё установлено не было. Он справлялся весной а день устанавливали жрецы или вожди племен.

Позже переселившись из Аравийской пустыни в Палестину с её земледельческим коренным населением иудейские племена со временем стали переходить к осёдлому образу жизни и соответственно стали заниматься земледелием. С изменением хозяйственной жизни иудеев стали изменяться и их общественные положения, религия и быт. Претерпели соответствующие изменения и праздники, в частности праздник пасхи потерял свое предыдущее значение, он слился с земледельческим праздником в котором главное место занимал хлеб. Это был праздник опресноков праздник мафиот. Справлялся же он в дни начала жатвы ячменя который созревал первый из хлебных злаков.

Дальнейшее экономическое и политическое развитие еврейского народа привело в итоге к образованию еврейского национального государства с центром в городе Иерусалим. Все эти социально-экономические изменения породили новую национальную религию - религию бога Яхве. В это же время приобретает большое влияние жречество столичного Иерусалимского храма. Преследуя цель укрепления национального государства и соответственно влиянию религии в нем, жрецы связали праздник пасхи с "исходом евреев из Египта" и создали версию того что данный праздник установлен самим богом Яхве.

В новой "версии" праздника оказались использованными обряды как скотоводнической пасхи, так и земледельческого праздника опресноков а так же некоторые обряды, заимствованные иудеями у соседних народов.

Ход исторического развития привел к гибели самостоятельного национального еврейского государства и оно оказалось под пятой Римской империи.

В данной сложившейся обстановке во всех слоях еврейского народа широкое распространение получили зародившиеся несколько ранее настроения мессианства. (Ожидали, что мрачное настоящее смениться "новым веком", "будущим царством", которое даст всеобщее счастье и благоденствие, вся власть будет принадлежать иудеям, под скипетром чудесного царя мессии, т.е. помазанника... - Н.М.Никольский. Происхождение еврейских праздников и культа.М..1931,стр.32). праздник пасхи стал кульминационным пунктом реакционной проповеди и надежды на чудесное избавление еврейского народа с помощью божественного мессии спасителя.

Именно таким образом его и восприняли раннехристианские общины в 1-2 вв. Но восприняли они его не чисто механически а изменив коренным образом его богословское и идейное содержание, смысл, пасха была связана с одним из эпизодов биографии всем нам хорошо известного Иисуса Христа. В ранних христианских общинах она связывалась с искупительной смертью Христа и это был праздник скорби и страданий не случайно празднику предшествует длительный пост.

В состав же первых христианских общин входили не только иудеи но так же и язычники, поклонники различных восточных и греко-римских божеств населявшие многонациональную римскую империю. Таким образом, язычники перенесли в христианство и обряды своего крупного праздника весны в честь смерти и воскресения, языческих богов растительности. С другой стороны и сами христианские общины в тот момент особенно когда они уже представляли из себя централизованную церковную организацию сами были заинтересованы в том что бы изжить и искоренить старые языческие традиции и обряды, и как показала практика легче это было сделать поглотив эти же обряды и праздники дав им новое уже христианское содержание и толкование.

Христиане сначала праздновали обе пасхи - пасху страданий и пасху воскресения. Это уже в дальнейшем эти два праздника слились в один многодневный. Процесс слияния продолжался вторую половину 2 в и весь 3 в. В конце-концов, церковь выработала именно тот праздник который существует и в наши дни. Только страдания оказались отнесёнными на страстную неделю, а пасху как праздник воскресения отнесли на так называемое светлое воскресение.

В новом христианском празднике всё воспринятое христианской церковью из других дохристианских религий оказалось переработанным и связанным с Иисусом Христом и было теперь посвящено ему. В таком виде пасха получила распространение во всех христианских церквях и стала их самым главным и самым важным праздником.

Так же интересный факт то что в первых христианских общинах праздник отмечался в разное время но преимущественно её праздновали одновременно с иудейской пасхой. Со временем выбросив из праздника всё иудейское содержание церковь постаралась оторвать его и от иудейской даты празднования.

Во второй половине 2 в. между христианскими церквями разгорелся длительный спор и борьба по вопросу о дне празднования пасхи. Но это было закреплено решениями первого вселенского собора Никейского 325 г. основываясь на имеющихся "апостольских преданиях" которые указывали на то что пасху следует праздновать после весеннего равноденствия и не в один час с иудеями, собор установил время её празднования - первое воскресение после первого весеннего равноденствия и полнолуния. Таким образом, пасха сохранила блуждающую дату празднования. Дата пасхи кочует в пределах 35 дней от 22 марта до 25 апреля по так называемому старому стилю. В 341 году в Антихонии состоялся поместный собор, который постановил:"Всех дерзающих нарушать определение Никейского собора о дне празднования пасхи отлучать от церкви".

А вот что интересного нашла в другом источнике:

Почему произошел перенос Пасхи на воскресный день. По преданиям Иисус Христос во время своей земной жизни принимал участие в иудейских праздниках и его примеру следовали апостолы после Вознесения. Поэтому самым древним литургическим обычаем было совершение христианами Пасхи в день 14 нисана, т.е. в тот же самый день, когда иудеи совершали свой праздник. Этой практике долгое время продолжали следовать христиане римской провинции Асия, получившие в науке название четыренадесятники (от слова "четыренадесять", т.е. 14-ый день лунного месяца). Их практика являлась не просто "иудействованием", а имела глубокое богословское обоснование, т.к. в этот день и иудеи, и первые христиане ожидали пришествие Мессии. Пост асийцев имел характер "поста за заблудших братьев из народа" (т.е. иудеев), которые в это время совершали свой праздник. В остальной же Церкви была произведена первая важная пасхальная "реформа": праздник Пасхи было решено совершать в первый воскресный день после 14 нисана. Такое изменение также имело богословскую основу, однако более "историческую": согласно Евангелиям Христос воскрес "в первый день после субботы", т.е. в воскресенье, а предшествующий пост в пятницу и субботу был посвящен здесь воспоминанию его Крестной Смерти. Обе практики имели, безусловно, право на существование, однако подобная ситуация вызывала соблазн в среде верующих.

Впервые разница в праздновании стала предметом обсуждения при посещении св. Поликарпом Смирнским римского еп. Аникета ок. 155 г., однако единообразия в практике достигнуто не было, т.к. обе стороны желали сохранить свою традицию. Тем не менее церковное общение не было прервано - оба епископа совершили Евхаристию в подтверждение своего единства во Христе, засвидетельствовав тем самым, что вопрос пасхальной даты не является догматическим и не может служить причиной церковного разделения.

Однако такое мирное сосуществование двух практик продолжалось недолго и вскоре возник серьезный конфликт, инициированный Римом. Римский епископ Виктор (189-198) в 195 г. под угрозой отлучения потребовал от малоазийцев праздновать Пасху вместе с остальной Церковью. Поликрат Ефесский написал ему послание, где объяснял правомочность своей традиции, возводя ее к апостолам. Римская практика с точки зрения малоазийцев была, очевидно, "нововведением", "реформой", однако Виктор тем не менее отлучил их от евхаристического общения.

Такая резкая позиция римского епископа вызвала протест даже в среде тех, кто праздновал Пасху по римскому обычаю. Так, св. Ириней Лионский написал послание еп. Виктору, в котором рекомендовал ему пребывать в мире с совершающими Пасху 14 нисана. Разница в праздновании Пасхи, по мнению святителя, существовала всегда, малоазийцы сохраняют очень древнюю традицию, и прерывать евхаристическое общение по обрядовому вопросу нельзя.

Реформа иудейского календаря и дата весеннего равноденствия

Отличительной особенностью всех пасхальных споров во II в. является тот факт, что собственно дата 14 нисана, или пасхального полнолуния, не играла в них никакой роли. Все стороны конфликта - как четыренадесятники, так и Рим в лице еп. Виктора, были согласны в том, что необходимо следовать в этом вопросе иудейскому исчислению. Однако во II-IV вв. в иудаизме произошло важное событие - была произведена реформа календаря.

До сих пор мы вели речь о солнечном календаре, однако иудейский календарь основывался на движении Луны. Продолжительность лунного месяца составляет около 29,5 дней, а лунный год был сконструирован таким образом, чтобы месяцы продолжительностью 29 и 39 дней в нем чередовались, давая в сумме 354 дня. Он не кратен солнечному году (солнечный год содержит приблизительно 12,4 лунных месяцев), поэтому чтобы включить в солнечный год лунные месяцы без их раздробления, раз в несколько лет к 12 лунным месяцам прибавляли еще один, приближая тем самым лунные годы к солнечным. Такие удлиненные високосные годы содержали т.о. 13 лунных месяцев. В этом и заключается основная идея луносолярного (лунно-солнечного) календаря, который явился комбинацией лунных месяцев с солнечными годами.

Во время существования второго Храма день новолуния определялся эмпирически, путем наблюдения специально назначенных для этого людей, и затем Синедрион торжественного провозглашал "освящение" этого дня. Дополнительный месяц вставлялся по мере надобности, причем во внимание учитывались многие факторы - созрел ли ячмень, который нужен был для приношения снопа во второй день праздника, готовы ли ягнята для жертвоприношения и т.д.

После разрушения Храма и рассеяния иудеев в результате подавления восстания Бар Кохбы (132-135 гг.) ситуация изменилась. Как показывают дошедшие до нас документы, иудеи рассеяния перестали праздновать пасху единообразно в один и тот же день, а начали вводить различные календарные системы, соотнесенные с календарями тех местностей, в которых они жили. Раввины, осознав необходимость сохранения единства народа, решили ввести в обиход новый, обязательный для всех иудеев лунно-солнечный календарь, в котором добавочные месяцы вставлялись не по мере надобности, а по определенной схеме. Этот процесс происходил в течение II-IV вв. и был завершен, вероятно, Гилеллом II, который в 344 г. ввел общеобязательный иудейский календарь.

Казалось бы, это событие не имело никакого отношения к дате празднования христианской Пасхи, однако в результате иудейской календарной реформы возникла новая проблема: иудейская праздник, вычисленный по новому календарю, случался время от времени раньше весеннего равноденствия. Эта дата в древнем мире считалась началом весны и часто рассматривалась в народном сознании как "неофициальное" начало нового года. В этом случае христиане, праздновавшие Пасху в некоторый год после весеннего равноденствия, а в следующий за ним - до этой даты, в такой системе отсчета времени совершали ее дважды в течение одного года. Хотя подобное построение может показаться искусственным, тем не менее христианской реакцией на такую ситуацию стало создание собственных пасхальных таблиц, в которых Пасха всегда праздновалась после равноденствия.

В трудах Иосифа Флавия и Филона Александрийского находится упоминание о том, что иудейская пасха совершается в зависимости от даты весеннего равноденствия, и многие христианские писатели свидетельствуют о том, что иудеи изменили свою календарную систему, что вызвало противоречие с данным древним правилом. В их числе можно назвать Анатолия Лаодикийского, св. Петра Александрийского, Апостольские Постановления, Сократа и Созомена. Итак, непринятие во внимание весеннего равноденствия - даты, которая не встречается в Св. Писании, стало тем толчком, в результате которого возникла христианская пасхалия.

Возникновение христианских пасхальных таблиц

Создание независимой христианской пасхалии означало принципиальный отказ от того, чтобы принимать во внимание дату иудейского 14 нисана, которая, согласно христианским пасхалистам, была вычислена неправильно. Две основные христианские кафедры - Рим и Александрия начали независимо друг от друга составлять собственные пасхальные таблицы. В их основу были положены астрономические данные той эпохи. Все сказанное о соотношении точности и простоты в отношении календаря справедливо и по отношению к пасхалии. Проблема же в данном случае заключалась в том, что продолжительность солнечного и лунного года не являются кратными величинами. Для согласования их продолжительности уже в древнем мире были в употреблении два цикла - 8-летний и 19-летний.

Первый из них, более древний, основан на наблюдении, что восемь солнечных лет по количеству суток приблизительно равны 99 лунным месяцам. Его смещение по фазам Луны составляет около 1,53 суток за восемь лет, что довольно ощутимо. 19-летний лунно-солнечный цикл был создан известным астрономом древности Метоном в 432 г. до Р.Х. Он является более точным, особенно в форме улучшений Калиппа и Иппарха, преобразовавших его в 76-летний и 304-летний периоды соответственно.

Интересно, что и Рим, и Александрия начали с использования более простого 8-летнего цикла. В Александрии на нем основал свою пасхалию св. Дионисий Александрийский (247-264). Его же использовали в западных пасхалиях св. Ипполит Римский (эта 112-летня таблица - наиболее ранняя из дошедших до нас), и создатели 84-летней римской пасхалии, бывшей в употреблении несколько столетий. Александрийцы вскоре поняли большую неточность, которую нес в себе 8-летний цикл, и перешли к использованию 19-летнего, римляне же продолжали придерживаться своей практики. Изначально александрийская пасхалия представляла собой период в 95 лет, т.е. была пятикратным повторением 19-летнего цикла, 532-летняя же форма впервые упоминается в V в. монахом Анианом.

I Вселенский Собор и пасхальный вопрос

Однако часть христиан в патриархате Антиохии (Сирия, Месопотамия и Киликия) продолжала придерживаться традиции совершения Пасхи в воскресный день, следующий за 14 нисана иудеев, т.е. той практике, за отказ следования от которой еп. Виктор отлучил малоазийцев. Но в изменившихся условиях, когда в остальной Церкви уже были собственные пасхальные таблицы, независимые от иудейской даты, антиохийцы иногда совершали свой праздник до весеннего равноденствия, причем разница в праздновании Пасхи с остальным христианским миром могла достигать 5 недель. Ввиду такой слишком ранней даты они получили в науке название "протопасхиты". Именно против такого следования иудейской традиции и была направлена деятельность I Вселенского Собора. Отцы Собора не оставили никакого канона относительно пасхалии, однако, как следует из послания имп. Константина к епископам, не присутствовавшим на Соборе, было решено всем христианам праздновать Пасху в один день, а антиохийцы отказались от своей зависимости от иудейского 14 нисана.

Именно в этом смысле следует понимать 7 апостольское правило, запрещающее совершать Пасху "прежде весеннего равноденствия вместе с иудеями", а также 1 прав. Антиохийского Собора. Они направлены именно против зависимости христиан от даты иудейской пасхи, а не против совершения ими праздника в один день с иудеями, как ныне это часто неверно толкуется. Действительно, если бы указанные правила запрещали совершать Пасху в один день с иудейским праздником, то невозможно объяснить даты конца III - нач. IV вв., когда, согласно александрийской пасхалии, христианская Пасха совпадала с иудейской, а именно в 289, 296, 316, 319, 323, 343, 347, 367, 370, 374 и 394 гг. В V в. такое совпадение было 9 раз, и в последний раз оно случилось в 783 г., после чего подобное стало невозможно ввиду неточности юлианского календаря. В случае, если бы распространенное ныне толкование было бы верно, под прещение указанных канонических правил должны были бы попасть свв. отцы периода всех семи Вселенских Соборов, т.к. они время от времени совершали Пасху в один день с иудеями. Однако во главу угла как александрийской, так и римской пасхалии была положена ее независимость от иудейского 14 нисана, поэтому составители намеренно не обращали внимания на случаи возможного совпадения. Из всего многообразия дошедших до нас пасхальных таблиц у нас нет ни одной, где в случае совпадения с иудейским праздником христиане переносили бы свою Пасху на неделю вперед, они просто не обращали внимание на такие совпадения, рассматривая иудейские даты как принципиально "неверные". О таком понимании ясно свидетельствует св. Епифаний Кипрский: "Пасха не может совершаться, если не прошо равноденствие, что иудеями не соблюдается... Мы совершаем Пасху после равноденствия, хотя бы и они совершали, так как и они вместе с нами часто совершают ее (!). А когда они совершают пасху прежде наступления равноденствия, то совершают одни".

Разница в праздновании Пасхи после I Вселенского Собора

Широко бытует мнение, что Никейский Собор полностью разрешил пасхальный вопрос и ввел в употребление александрийскую пасхалию или даже составил ее. Отцы Никейского Собора не могут рассматриваться как "составители" 19-летнего цикла хотя бы потому, что он использовался Церковью на Востоке и до 325 г. Деятельность Собора была направлена против антиохийской пасхалической практики, поэтому Рим и Александрия на время забыли о разнице в своих таблицах. Хотя обе пасхалии были основаны на принципе, согласно которому Пасха должна совершаться в первый воскресный день после первого полнолуния, следующего за весенним равноденствием, разница заключалась в дате весеннего равноденствия (18 и 21 марта в Риме Александрии соответственно), цикле, который лежал в основании пасхалии (8- и 19-летний цикл) и пасхальных границах, т.е. предельных датах празднования Пасхи. Поэтому она могла совершалась на Западе в промежуток времени с 20 марта по 21 апреля, а на Востоке - в течение 35 дней с 22 марта по 25 апреля. На первый взгляд эти расхождения являются несущественными, однако на практике они были очень ощутимыми. Так, уже через год после I Вселенского Собора Александрия и Рим совершали Пасху в разные дни, а именно 3 и 10 апреля соответственно. Никто не хотел отказываться от своих таблиц, поэтому единство пытались достигнуть достигалось путем взаимных уступок.

Огромную роль сыграл здесь св. Афанасий Александрийский. На Сердикском Соборе в 342 г. он совместно с римлянами выработал "компромиссную" пасхалию на 50 лет, в которой дата каждого года оговаривалась отдельно и являлась результатом соглашения между двумя сторонами. Принципиальная важность такого решения заключается в том, что Церковь соборно признала возможность параллельного сосуществования двух пасхальных циклов при согласовании спорных дат, пусть и на небольшой промежуток времени. Церковное единство т.о. было поставлено выше приверженности пасхалическим правилам одной из кафедр. Пасхалия рассматривалась не только римским, но и александрийским предстоятелем не как догматическая данность, а как техническое средство для определения даты праздника, которому при церковной необходимости можно было и не следовать. Обе кафедры не были связаны никакими непреложными каноническими нормами относительно пасхальных таблиц своей Церкви и жертвовали датой ради более высоких церковных целей.

Целью и Востока и Запада в то время были не какие-то личные амбиции, не желание выяснить, чей цикл "лучше" или "правильнее", а братское христианское стремление к тому, чтобы в различных частях империи христианская Церковь, "единым сердцем и едиными усты" совершая свой основной праздник, ясно и видимо демонстрировала, что она действительно является единой и кафолической Церковью, проникнутой духом взаимной любви и доверия. В течение этих 50 лет Рим и Александрия должны были праздновать Пасху в разный день целых 12 раз, однако в результате компромисса для всех этих случаев были найдены общие даты. Интересно, что Александрия принимала римскую дату, отказавшись от своей пасхалии, в 346 и 349 гг.

Однако после окончания действия сердикской пасхалии александрийцы перестали обращать внимание на то, в какой день совершалась Пасха на Западе и просто следовали своим таблицам. Это привело к тому, что Рим постепенно стал все чаще и чаще принимать "восточные" даты, и это неуклонно разрушало 84-летний цикл. Было очевидно, что Восток и Запад могут продолжать праздновать Пасху по-разному еще бесконечно долго, если одна из сторон просто не примет практику другой. Римский аббат Дионисий Малый сыграл здесь решающую роль, предложив александрийскую пасхалию на Западе таким образом, что она была там принята, в результате чего, наконец, было осуществлено единое празднование Пасхи в Риме и Александрии. Однако римский 84-летний цикл продолжал существовать в различных частях империи еще и во время правления Карла Великого (742-814).

Параллельное сосуществование двух пасхалий в течение почти 500 лет (!) после I Вселенского Собора свидетельствует о том, что он не ввел в качестве общеобязательной одну александрийскую пасхалию. Замечательно, что сами александрийцы во время всех споров с римлянами никогда не утверждали истинность своих таблиц, основываясь на авторитете Собора. Параллельное сосуществование в течение десятилетий и даже столетий двух циклов напрямую бы противоречило постановлению Никеи, если бы оно существовало. То, что римская практика в конце концов была вытеснена александрийской, объясняется не решением I Вселенского Собора, а неточностью римской пасхалии. После Собора прошло несколько веков, прежде чем александрийцы многочисленными увещеваниями, доказательствами своей правоты и церковно-политическими мерами смогли убедить Запад в необходимости принять их пасхалическую систему.

Итак, процесс отделения христианства от иудейства в праздновании Пасхи протекал постепенно, в несколько этапов. Четыренадесятническая Пасха, Пасха "с иудеями", самостоятельная христианская пасхалия являются тремя основными моментами этого процесса. Ни одна из предыдущих практик не уступала место последующей "мирно", процесс перехода на новую ступень пасхалического развития сопровождался трениями, спорами и даже расколами. В данном процессе особенно интересным является тот факт, что критерий древности ни разу не являлся определяющим - более древняя практика часто клеймилась как раскольническая и еретическая, уступая место новой. Характерно также, что аргументы во время этих споров были не столько богословскими, сколько экклезиологическими: побеждала та традиция, которая была принята большинством, в основном ввиду того, что она возникала в крупных литургических центрах как Рим и Александрия.

Григорианская реформа пасхалии. Единство празднования Пасхи, явившееся результатом рассмотренного долгого развития, было нарушено в 1582 г. реформой папы Григория XIII. Говоря о ней, необходимо помнить, что она была прежде всего реформой пасхалии, изменение же календаря - лишь следствие, хотя именно оно наиболее ощутимо в нашей повседневной жизни. Папская комиссия решила восстановить те астрономические реалии, которые лежали в основе александрийской пасхалии - 21 марта в качестве даты весеннего равноденствия и пасхальные границы 22 марта - 25 апреля. Однако для этого были предприняты изменения, разрушившие структуру 532-летней александрийской пасхалии: введение дополнительной системы эпакт, увеличение календарного цикла до 400 лет и т.д. Все это привело к тому, что период западной пасхалии в настоящее время настолько велик (ок. 5700000 лет), что она является не цикличной, а скорее линейной. Это изменение еще раз иллюстрирует положение о том, что точность достигается в результате потери простоты.

Григорианские календарь и пасхалия вызвали вначале резкую неприязнь в протестантском мире, но постепенно получили всеобщее распространение на Западе. Православные также резко осудили это нововведение, анафематствовав на Соборе 1583 г. всех тех, кто следует григорианским календарю и пасхалии. Часто можно слышать о том, что европейские университеты и астрономы критиковали эту реформу. Это так, но если мы взглянем на их отзывы до реформы и после нее, то предложения по изменению были еще более радикальными, в отношении пасхалии их можно свести к двум: 1. праздновать Пасху в последнее воскресенье марта или в первое воскресенье апреля 2. совершать ее в первое воскресенье после первого полнолуния, следующего за 21 марта, причем все составляющие должны были определяться астрономически.

Новоюлианская реформа 1923 г. Что касается этого последнего предложения, оно еще раз было озвучено, как ни странно, на константинопольском совещании Православных Церквей в 1923 г. Наряду с введением новоюлианского календаря было решено совершать Пасху по формуле "первое воскресенье после первого полнолуния после равноденствия", где все компоненты должны были определяться не по данным александрийской пасхалии, а чисто астрономически на широте Иерусалима. Однако это решение не было до сих пор реализовано, поэтому новоюлианская реформа осталась половинчатой: большинство автокефальных Церквей совершает Пасху по александрийской пасхалии, основанной на юлианском календаре, а неподвижные праздники - по новоюлианскому календарю (единственным исключением является Финляндская Православная Церковь, совершающая Пасху согласно григорианской пасхалии). В основании такой практики лежит официальное постановление Московского Совещания Православных Церквей 1948 г., согласно которому все православные должны совершать Пасху по александрийской пасхалии и юлианскому календарю, а для неподвижных праздников каждая Автокефальная Церковь может пользоваться существующим в этой Церкви календарем. Клирики и миряне обязаны следовать календарному стилю той Поместной Церкви. на территории которой они проживают. В результате такого "дуализма" неизбежны уставные несоответствия: так, в случае слишком поздней Пасхи (как, напр., в этом году) полностью исчезает Петров пост, а также возникают трудности в отношении Марковых глав.

Вот что-то вроде того))) Кто дочитал до конца - молодец! :)))) Что-то много получилось.